
На мой взгляд, в философию свобода проникла первоначально как некая радикальная экстраполяция социального понимания свободы. Свобода вполне беспроблемна и понятна, если противопоставлять ее тюрьме или рабству.В книге Зигмунта Баумана "Свобода" четко говоорится, что свобода всегда воспринималась как некая социальная привилегия.
Но в метафизике возникает большая проблема - что такое свобода вообще- в смысле противоположности некой зависимости вообще?
Русские философы - из них четче всех Лосский в "Свободе воли" - понимали свободу субъекта как его независимость от внешних влияний. В сущности, русская философия продвигала концепцию "свободы как полной изоляции". Но у этой теории есть две проблемы. Во-первых- все взаимосвязанно, и то, что не взаимодействует - не существует. Свободно только ничто. Во-вторых, и это еще важнее, субъект оказывается в рабстве от своей определенности, "таковости".Если субъект сотворен (скажем, Богом) - то субъект в рабстве от своего творца, сотворившего его именно таким, а не другим. Все акции и деяния субъекта происходят с необходимостью, потому что у него именно такая природа. Лосский пытался обойти эту проблему, доказывая, что субъект бесконечен, однако ведь бесконечность вселенной кажется не спасает ее от детерминизма?
Позже Мамардашвили и не пытался уйти от парадокса, говоря что свобода - это необходимость самого себя.
Левицкий в "Трагедии свободы" дает этический вариант той же мысли, определяя свободу как возможность реализовать свою систему ценностей. Но он не задается вопросом, откуда у нас именно эта система ценностей. Критика этого понимания свободы коренится в идеях Сенеки и прочих античных моралистов, учивших, что прежде чем властвовать, нужно научиться властвовать собой.
Ну и конечно Ильенков в сущности капитулирует перед проблемой, определяя свободу как свободу от ближайших препятствий.