k_frumkin (k_frumkin) wrote,
k_frumkin
k_frumkin

Источник феноменов

Лейбниц в работе «О глубинном происхождении вещей»  говорит, что существование мира случайно, и для объяснение его надо найти нечто «метафизически необходимое»,  чье существование будет вытекать из сущности.
Лейбниц, конечно, говорит  Боге, но по указанным философом приметам может найтись и другая категория. Но чтобы разыскать сущность, соответствующую идее существования, надо  понять, что такое существование.  Толкования же этого понятия как правила бывают  двух видов: либо очевидно грешащие логическим кругом («существовать значит  взаимодействовать»), либо те, что прямо или косвенно связаны с субъективным восприятием (опытом, познанием ощущением и т.п.).
Если схватиться за эту лини интерпретации существования («существовать значит быть воспринятым»), то мало кто  больше и лучше подходит на предсказанную Лейбницем роль «необходимо существующего», чем сознание. Сознание – основа любого существования, но и существует само, поскольку воспринимает само себя - причем это самовосприятие есть его самая суть - то есть его суть равна существованию.
И здесь конечно немедленно всплывает аргументация Фихте, что  мышление о любом предмете предполагает примысливание также и  Я, и все прочие аргументы идеализма. Сознание можно даже считать Богом.
Однако, хотя действительно у сознания - во всяком случае более чем у кого либо – существование вытекает из сущности, но это не делает существование остального мира более необходимым.
Из самого существования сознания не следует, что пред этим сознанием обязательно будут дефелировать феномены. Из идеи сознания не выводится структурированность этого сознания каким либо конкретным содержанием.
Таким образом, решение предложенной Лейбницем «головоломки» не заполняет лакуны между- говоря образно - существованием Бога и существованием мира, поскольку если сознание- Бог, то это не такой Бог, который  с очевидностью будет еще и Богом-творцом.
И потому возникает не то ложная, не то ключевая для мировой философии проблема об источнике феноменов, данных сознанию -  или может быть даже о власти, навязывающей сознанию его содержание.
Проблема эта «похожа на ложную» потому, что источник феноменов в принципе не может быть воспринят, не может быть дан – то есть о нем заведомо не может быть ничего известно.
Все что нам дано – это либо сознание, либо феномены сознания, источник же феноменов есть не то, не другое - и тут уже даже не важно, в какой степени правомерно отделять сознания от его содержания.
Если же мы будем придерживаться толкования существования как восприятия, то источник феноменов будет заведомо, априорно не существовать.
Тем не менее, история философии это в значительной степени история ответа на вопрос об источнике феноменов.
Источником феноменов можно считать Бога - так предполагал Беркли.
Им можно считать материю, как объективную реальность.
Им можно считать другие носители сознания- как предполагается в монадологии Лейбница, в интуитивизме Лосского и к чему иногда приближается Чалмерс.
Им можно считать само сознание - в предполагаемых вариантах солипсизма, к которым приближался Фихте.
Фактически еще одним ответом на этот же вопрос есть отказ от поиска «источника», и признание потока феноменов конечной реальности в   теориях позитивистского и феноменологического тона - хотя и позитивизм и феноменология не путались быть альтернативой, поскольку отказывались от самой идеи метафизики. Но в эмпириокритизме и эмпириомонизме Богданова позитивизм уже почти стал метафизикой, опирающейся на опыт как конечную реальность.
Самое любопытное в Источнике феноменов то, что он является односторонней силой. Он может воздействовать на наблюдателя, оставаясь для него недоступным – поскольку доступное наблюдателю есть феномен по определению. Источник сознания - это кинопроектор, который проецирует изображение  на экран перед зрителями, но сам остается за их спиной.  Даже если мы солипсисты и считаем что сознание само порождает феномены, мы не знаем как оно это делает, не видим процесс и механизм порождения - источник феноменов остается принципиальной тайной.
Ленин говорил, что материя «отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них», то есть материя как таковая  неощутима, хотя и аффицирует ощущения. Материю нельзя пощупать – но она может пощупать нас, возбуждая в сознании феномены.
Материализм (физикализм)   конечно интересен тем, что он фактически решил проблему того, как можно что-то узнать о неощутимом источнике феноменов, выдвинув гипотезу, что источник подобен феноменам. Здесь можно говорить о «транзитизме качеств» от ощущений к материи: воспринимая ощущение (феномены), сознание тем самым узнает и свойства материи как неощутимого источника ощущений.  Это столь же практичное, сколь сомнительное решение, как описание содержания подсознания через термины, описывающие феномены сознания. Так что физикализм в некотором смысле конструирует концепцию космического подсознания.
 
Subscribe

  • "В круге первом" и "Волшебная гора"

    Думаю о параллелях между «В круге первом» Солженицына и «Волшебной горой». Общее, конечно – тема «закрытого заведения», и если санаторий у Манна –…

  • «В круге первом»

    Солженицын, на мой взгляд, очень похож на любимого мной Марка Алданова, и для этого есть две причины - одна литературная, вторая бытийная.…

  • О культуре как иерархии

    Размышляю над выступлением Авдотьи Смирновой на Гайдаровском форуме, где она сказала, что культура «в моем понимании этого слова» - в опасности,…

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments